中國日報9月4日電（記者 趙旭）五千余年來，中國之存在，始終扎根于深厚而恒久的文化土壤之中——這是一幅由古老智慧、哲學洞見與歷史延續交織而成的恢宏圖景。這一文化基石不僅在王朝的更替興衰中庇護了中華大地，更塑造了其身份認同、政治秩序與精神。從孔子與老子的哲學思想，到孫子的戰略智慧，再到歷代王朝的官僚制度，中國文明的力量源自于一種文化與治道不可分割的傳統。正是這種深植的思想遺產與政治秩序的結合，使中國不僅得以延續千年，更在不斷適應中始終堅守文明的核心準則——和諧與統一。

當今，中國在全球舞臺上扮演著日益積極的角色——參與國際政治、推動文化交流，并與世界各國攜手應對氣候變化與地區動蕩等共同挑戰。在這一背景下，彌合文化隔閡、避免誤解與疑慮，顯得尤為重要。若要使中國對世界文明的貢獻得到真正的理解與尊重，國際社會不僅需要看到其影響力的上升，還必須更深入地理解塑造其全球視野的文化價值與歷史智慧。

這便引出了一個關鍵問題：在懷疑與隔閡依然存在的當下，我們應當如何培育彼此間的理解與信任？其中一條重要路徑，便是回溯文明之間綿延已久的互學傳統，并在比較中建立起有意義的參照維度，從而揭示價值觀、治理理念與哲學思考上的諸多契合之處。

以《詩經》為例。這部被孔子推崇的經典，匯集了公元前11世紀至前6世紀的305首詩篇。其中的長詩 《豳風·七月》，詳細描寫了農事活動的周期：春耕、夏耘、秋收、冬藏，幾乎涵蓋了一年四季的全部勞作。這種對農事的禮贊，符合"民以食為天"的思想，也契合中國古代"以農立國"的根本政治理念。歷代帝王借此強調重農、勸農，以維持社會穩定與王朝根基。

宋代宮廷將《七月》的詩意轉化為畫卷，形成《豳風圖》。這種圖像化不單是藝術創作，而是具有政治意圖的文化工程，用于宮廷、學宮和地方官府，以勸課農桑、宣揚"以民為本"。到了明清之際，《豳風圖》已然發展為固定的圖像模式，與《耕織圖》并行，后者偏重實用農藝，前者更偏重詩意與禮儀象征。清代乾隆皇帝尤為推崇，命宮廷畫家繪制《豳風圖》，并加以御題，將之作為"盛世仁政"的象征。

這個曾經作為中國社會文化與政治符號的意象，后來竟遠渡重洋，傳至法國路易十四的宮廷。在那里，它引發了關于農業是否應當作為國本的激烈辯論。正如美國俄亥俄州克利夫蘭藝術博物館策展人史明理所言，對于歐洲統治者而言，確認這些圖像確實源自中國而非憑空臆造至關重要——這種真實性為他們的討論賦予了分量。史明理在2023年策劃的展覽《人間天堂：中國江南珍寶展》探討了江南地區經濟與文化繁榮的歷史根源。這一則關于《豳風圖》的故事，正是跨文化互鑒在歷史中自覺發生的生動例證。

在跨文化交流中，如何建立比較框架、以類比彌合隔閡？西方博物館在舉辦中國文化與歷史展覽時所塑造的敘事，提供了一個值得借鑒的范例——這些敘事旨在幫助觀眾理解一個起初看似遙遠的世界。

2021年，紐約大都會藝術博物館以館藏為依托，舉辦了特展《幽居有伴 – 中國畫中的隱逸與交游》。展覽靈感源自策展人史耀華（Joseph Scheier-Dolberg)在疫情期間的個人體驗——當社會交往受到限制，他卻與舊友重續聯系，也由此聯想到中國文人畫中反復出現的"隱逸"主題。展覽揭示了學者與高士如何在孤獨中修身養性，同時又格外珍視與知己的精神契合。

大都會藝術博物館亞洲藝術部主任何慕文（Maxwell Hearn)曾將中國草書與杰克遜·波洛克的動作繪畫作出極具啟發性的比較，強調二者所蘊含的近乎精神性的表現力。他把書法的運筆比作網球選手的肌肉記憶——一種本能而富于節奏感的動作。作為左撇子，他甚至在中國藝術中找到個人的共鳴："古代中國繪畫推崇'拙'，即一種經過精心營造卻看似不經意的質樸。我天生就是'拙'，因為我是左撇子。"

正是這種個體化的洞見，使文化交流真正能夠觸動人心——以人性化的視角，讓原本遙遠或陌生的傳統變得親近而富有意義。對于肩負向世界傳播中國文化形象的實踐者而言，這一點尤為值得借鑒。

何慕文進一步指出，中國文人畫具有兩大鮮明特征：其一，政治精英往往被塑造成文士雅人，而非凱旋的武將，這也解釋了傳統水墨畫中鮮少見到歌頌武功的題材；其二，不同于許多西方藝術家——如文藝復興時期那些依王侯或教宗"訂單"作畫的大師們——中國文人畫家本身即為文化與思想的領袖，并且往往直接參與政務。因此，他們的作品更承載個人精神追求，而非單純迎合資助者的意志。

在去年11月于北京舉行的世界古典學大會上，耶魯大學教授瑪麗·伊夫林·塔克（Mary Evelyn Tucker)強調了蘇格拉底問答法在西方教育中的核心地位，并與儒家寓言式教學傳統相對照。她引用孟子"牛山之木"的故事，闡釋了儒家關于人性本質的理解。塔克認為，儒家教育方式不是借助于辯論，而是寓言——這一方法植根于農耕文明"師法自然"的傳統。

同時值得注意的是，亞里士多德《尼各馬可倫理學》中的"中庸之道"與中國儒家"中庸"理念不謀而合，兩者皆強調平衡與適度，作為道德修養與和諧人生的關鍵。作為中國傳統文化的核心元素，"中庸"至今仍是當代治國理政的重要原則之一。

若要讓中國在全球治理中發揮思想貢獻，其文化與哲學必須通過真正的全球視野加以闡釋——既吸納中方與西方學者的智慧，也揭示中國思想的獨特價值，凸顯其與西方思想傳統的契合之處，更展現其應對全球共同挑戰的廣泛適用性。

跨文化交流并非當代才有，而是源遠流長的傳統。當這種思想與價值的契合被展現出來，互學互鑒的必要性便無需多言——它自然而然、清晰而有力。在共享這一遺產的過程中，全球社會將不再以分歧與猜疑為基調，而是以尊重、互惠與合作，共同邁向新的進步。